L'Iran est tout sauf fou : Théologie rationnelle et doctrine stratégique de l'attente en République islamique

Un jour de printemps à Téhéran, en 1979, alors que la poussière de la révolution était encore en train de retomber, l'ayatollah Ruhollah Khomeini s'est présenté devant la République islamique nouvellement formée pour exposer sa vision.

« Dans la République islamique, tout ce qui existe aujourd'hui en Iran doit être changé », a-t-il déclaré. « Nos universités doivent être modifiées, les universités dépendantes doivent être transformées en universités indépendantes. Notre éducation doit être changée, notre culture colonialiste doit être convertie en une culture indépendante. »

Ces mots annoncent une transformation fondamentale, non seulement des institutions iraniennes, mais aussi de la relation même entre la religion et la gouvernance. Cette transformation incarnait une vision du monde profondément différente de la conception occidentale de l'interaction entre la foi et l'État.

De nombreux observateurs occidentaux considèrent l'Iran comme un acteur « fou » ou « irrationnel » sur la scène mondiale. Cette caractérisation méconnaît fondamentalement la nature de l'action de l'État iranien. Loin de manquer de rationalité dans la prise de décision, le régime iranien opère avec un calcul minutieux et une cohérence stratégique. La distinction essentielle ne réside pas dans la capacité de l'Iran à agir de manière raisonnée, mais dans son cadre fondamentalement différent pour comprendre la réalité - un cadre enraciné dans une vision théologique du monde souvent peu familière aux analystes occidentaux. Ce qui apparaît comme de l'irrationalité aux observateurs occidentaux est en fait le produit d'un système de pensée sophistiqué et cohérent en interne, qui associe doctrine religieuse et stratégie politique d'une manière qui remet en question les hypothèses occidentales séculières sur la manière dont les États devraient se comporter.

Séparation de la mosquée et de l'État ?

L'analyse occidentale de la politique iranienne échoue souvent en imposant des paradigmes familiers de séparation de l'Église et de l'État à un cadre politico-théologique fondamentalement différent. Alors que la gouvernance occidentale maintient des frontières claires entre les sphères religieuses et politiques, la tradition islamique - en particulier dans sa manifestation chiite - a émergé et maintient une unité intrinsèque entre l'autorité spirituelle et l'autorité temporelle. Cette unité n'est pas simplement théorique ; elle exige une expression pratique par le biais d'une action politique et sociale concrète.

Ce qui apparaît comme une ferveur irrationnelle ou messianique aux observateurs occidentaux représente souvent un calcul théologico-politique sophistiqué dans la conduite de l'État iranien. Alors que l'Iran navigue dans une dynamique régionale complexe en 2024, y compris les récents revers en Syrie et les défis posés à son réseau de mandataires, la compréhension des fondements théologiques profonds du pouvoir iranien devient plus cruciale que jamais. L'évolution de la pensée chiite fournit un contexte essentiel pour interpréter les actions actuelles de l'Iran et anticiper ses mouvements futurs.

Contrairement à la séparation initiale du christianisme du pouvoir politique sous la domination romaine, l'islam s'est développé comme un système intégré où l'autorité religieuse englobe naturellement la gouvernance. Le rôle simultané de Mahomet en tant que guide spirituel et chef politico-militaire a établi un modèle où la théologie et l'art de gouverner étaient inséparables et, plus important encore, où les principes théologiques exigeaient une mise en œuvre pratique.

Cette différence fondamentale remonte aux enseignements fondamentaux de ces religions. Dans les derniers commandements qu'il a adressés à ses disciples, Jésus s'est concentré uniquement sur la diffusion du message du royaume de Dieu, sans mentionner l'établissement d'une domination politique. De même, le judaïsme rabbinique, qui s'est développé après la destruction du second temple, a mis l'accent sur le développement spirituel et éthique plutôt que sur le pouvoir politique. Ces fondements théologiques façonnent profondément la pensée politique occidentale, de sorte qu'il est difficile pour les analystes occidentaux de comprendre pleinement la théologie politique islamique, dans laquelle l'autorité religieuse et l'autorité politique sont intrinsèquement unifiées. Ce décalage conduit souvent les observateurs occidentaux à mal interpréter les décisions stratégiques iraniennes à travers un prisme séculier inapproprié.

Comprendre comment cela se passe dans l'Islam est une entreprise de grande envergure, c'est pourquoi dans cet article, je tenterai de démontrer ce phénomène uniquement dans l'Islam chiite et la République islamique d'Iran qui y adhère.

Fondements historiques : La crise de formation

La mort de Mahomet en 632 de l'ère chrétienne a catalysé des développements qui allaient façonner des siècles de théologie politique chiite. La croyance selon laquelle le leadership devait passer par la lignée familiale de Mahomet, par l'intermédiaire d'Ali ibn Abi Talib, représentait plus qu'un simple conflit de succession : elle incarnait une théologie globale de l'autorité et de la légitimité qui continue d'influencer la politique iranienne aujourd'hui.

Les événements de Karbala, en 680 de l'ère chrétienne, constituent peut-être le moment le plus traumatisant de l'histoire chiite. Husayn ibn Ali, petit-fils de Mahomet, et son petit groupe de membres de sa famille et de fidèles, se sont retrouvés encerclés par une armée massive au service de la dynastie des Omeyyades.

Les Omeyyades étaient la famille régnante qui avait pris le contrôle du monde islamique à la suite d'une série de manœuvres politiques qui avaient mis à l'écart la propre famille de Mahomet. Pour les croyants chiites, les Omeyyades représentaient le triomphe du pouvoir mondain sur le droit divin. Ils étaient considérés comme des usurpateurs qui avaient transformé le mouvement religieux de Mahomet en un simple empire, remplaçant l'autorité spirituelle par une ambition politique pure et simple.

Ce qui s'ensuivit dans les plaines brûlées par le soleil de l'Irak ne fut pas seulement une défaite militaire, mais une trahison choquante qui allait remodeler à jamais la conscience chiite.

Les forces omeyyades ont coupé l'approvisionnement en eau du camp de Husayn pendant trois jours, les obligeant à regarder leurs enfants souffrir de la soif sous le soleil impitoyable du désert. L'un après l'autre, les membres masculins de la famille et les partisans de Husayn ont été tués au combat. Finalement, Husayn lui-même est tué et sa tête est transportée sur une lance jusqu'à Damas comme trophée. La survie de sa sœur Zaynab, contrainte de se rendre en captivité à la cour omeyyade, a permis de graver cette tragédie dans la mémoire collective grâce à ses témoignages éloquents de chagrin et de défi.

Plutôt que de déclencher une révolution violente immédiate, cet événement dévastateur a entraîné ce que les spécialistes décrivent comme une profonde « perte de cœur » chez de nombreux adeptes d'Ahl al-Bayt (la famille de Muhammad). Le fait que le petit-fils de Mahomet ait pu être si brutalement massacré par ses coreligionnaires - et que la communauté musulmane dans son ensemble soit restée silencieuse - a contraint à une réévaluation fondamentale de la manière dont la justice divine s'exercerait dans ce monde. Cette défaite apparemment totale a paradoxalement entraîné une réorientation sophistiquée de la pensée chiite, qui privilégie l'action patiente et stratégique à la réaction impulsive - un principe qui continue de guider la stratégie iranienne aujourd'hui, où les trahisons et les revers perçus sont interprétés à travers le prisme de la justification ultime de Karbala.

Après Karbala, les dirigeants chiites ont opéré un changement stratégique décisif. Plutôt que de poursuivre des rébellions vouées à l'échec, Muhammad al-Baqir et Jafar al-Sadiq ont mis en place des institutions religieuses et des cadres juridiques durables. Il ne s'agissait pas d'une reddition mais d'une adaptation stratégique, à laquelle les dirigeants de l'Iran moderne font explicitement référence lorsqu'ils justifient leurs propres réponses mesurées aux provocations. Comme l'a noté le guide suprême iranien Khamenei dans un discours prononcé en 2019 : « Comme nos grands imams, nous comprenons que la patience face à une défaite apparente peut conduire à la victoire finale. »

La doctrine de l'occultation : Cadre stratégique du pouvoir moderne

La disparition du douzième imam en 873 de l'ère chrétienne représente un autre traumatisme décisif qui allait fondamentalement remodeler la théologie et la pratique chiites. Muhammad al-Mahdi, le fils de cinq ans du onzième imam, disparaît dans des circonstances mystérieuses au moment même où l'on espère qu'il rétablira enfin la justice divine dans un monde qui a persécuté ses ancêtres. Pour une communauté qui avait enduré des siècles de défaites en gardant la foi en un triomphe éventuel grâce à ses imams divinement guidés, cette disparition menaçait de provoquer une catastrophe spirituelle.

La première réaction a été un déni désespéré. Nombreux sont ceux qui refusent d'admettre que la lignée des imams visibles s'est éteinte, affirmant que le jeune Mahdi se cache simplement et qu'il reviendra bientôt. Alors que les semaines se transformaient en mois et les mois en années, la communauté était confrontée à une crise existentielle : comment pouvait-elle maintenir son identité et son objectif alors que son guide divin, le point d'ancrage de sa vision du monde religieux, avait disparu ?

Pourtant, au lieu de fragmenter la communauté, cette crise s'est transformée, grâce à une interprétation théologique sophistiquée, en un cadre puissant pour une action patiente mais déterminée. Le concept d'occultation (ghayba) a été développé pour expliquer que l'imam n'avait pas abandonné ses disciples, mais qu'il avait été délibérément caché par la volonté divine jusqu'à ce que l'humanité se montre digne de son retour. Ce désastre apparent a donc été recadré comme un test de foi et une occasion pour la communauté de prouver sa valeur par une préparation inébranlable.

Ce cadre théologico-politique s'est développé en plusieurs branches. Le chiisme Twelver, qui domine en Iran et en Irak, représente la majorité des musulmans chiites. Si des sectes plus petites, comme les ismaéliens et les zaydites, partagent la croyance en Ali comme premier successeur légitime, elles divergent sur la succession ultérieure - les twelver suivent douze imams, le dernier étant l'imam caché, tandis que d'autres reconnaissent des lignées différentes. Chacun a développé des interprétations distinctes de la loi islamique.

Le chiisme twelver continue de façonner l'approche moderne de l'Iran en matière de projection du pouvoir, où les revers apparents peuvent être interprétés comme des occasions de faire preuve d'un dévouement inébranlable à la justice divine ultime. Lorsque les dirigeants iraniens modernes parlent de l'Imam caché, ils s'appuient sur des siècles de sens accumulé autour de l'endurance patiente et de la préparation stratégique face à des obstacles apparemment insurmontables.

La période d'occultation a été divisée en deux phases :

1. La Petite Occultation (873-941 C.E.) : Maintien de la cohésion de la communauté par l'intermédiaire de représentants désignés

2. La Grande Occultation (941-aujourd'hui) : Établissement d'une autorité cléricale plus large et de cadres d'action collective.

Cette évolution historique permet d'expliquer pourquoi le Guide suprême iranien peut exercer une autorité étendue tout en conservant une subordination théorique à l'Imam caché - un équilibre sophistiqué entre pouvoir pratique et légitimité théologique. Nous y reviendrons plus tard.

Intizar : La doctrine de la préparation active

Le concept d'intizar (attente) dans la théologie chiite représente l'un des aspects les plus mal compris de la pensée stratégique iranienne dans l'analyse occidentale. Conçu à l'origine comme un état d'attente de la réapparition de l'Imam caché dans la croyance chiite Twelver, il incarnait une doctrine d'espoir et de confiance dans l'établissement éventuel d'une société islamique idéale.

Cependant, le concept a connu un profond changement au 20e siècle grâce aux interprétations de penseurs tels que Murtaza Mutahhari, qui l'ont transformé d'un état passif d'attente en un principe révolutionnaire actif. Dans cette conception moderne, l'avènement du Mahdi n'est plus considéré comme un événement soudain, mais comme le point culminant d'une révolution idéologique nécessitant la participation active des croyants pendant l'occultation. Cette réinterprétation a effectivement légitimé l'établissement d'un État juste en tant que tremplin vers la révolution finale du Mahdi.

Plutôt qu'une anticipation passive, l'évolution de la compréhension de l'intizar exige une préparation active par le biais de mesures concrètes :

- Renforcer la puissance militaire et économique

- Établissement d'une profondeur stratégique par le biais d'alliances régionales

- Développer des systèmes de mise en œuvre de la loi islamique

- Créer des réseaux de sympathisants à travers le monde islamique

Comme l'a déclaré l'ayatollah Khomeini : « Si une personne qui attend le Faraj [l'émergence du Mahdi et l'instauration de la justice divine] pense qu'elle doit seulement prier sans avoir d'autres obligations, alors elle n'est pas un véritable Muntazir [celui qui attend et se prépare activement] au retour du Mahdi, même si elle s'acquitte de ses propres obligations en vertu de la charia ». Cette déclaration souligne que le simple fait de suivre la loi religieuse en attendant passivement est insuffisant - les croyants doivent travailler activement à l'établissement des conditions de la justice divine.

Manifestations modernes : La stratégie sous l'angle théologique

Les récents développements au Moyen-Orient illustrent la manière dont ce cadre théologique façonne la stratégie iranienne. L'approche du « cercle de feu » développée par le général Soleimani représentait plus qu'un encerclement militaire - elle incarnait des principes théologiques concernant la préparation et la protection des fidèles pendant la période d'occultation.

L'effondrement récent du régime d'Assad en Syrie et la dégradation des capacités du Hezbollah représentent des défis importants pour ce cadre stratégique. Toutefois, la réponse de l'Iran démontre l'adaptabilité du système tout en soulignant ses contraintes. Plutôt qu'une escalade réactive, la réponse mesurée de l'Iran reflète des siècles d'évolution théologique mettant l'accent sur la patience stratégique et l'action calculée.

Velayat-e Faqih : Une innovation moderne dans un cadre traditionnel

La doctrine du Velayat-e Faqih (tutelle du juriste islamique) de l'ayatollah Khomeini représente l'aboutissement de siècles de développement théologique concernant l'autorité en l'absence du Mahdi. Ce concept, qui constitue le fondement constitutionnel de l'Iran moderne, établit qu'en l'absence du Mahdi, un érudit religieux suprême peut servir de gardien de la communauté islamique, exerçant une autorité à la fois spirituelle et politique.

Les fondements théologiques sophistiqués du Velayat-e Faqih peuvent être retracés dans l'interprétation des textes religieux les plus brefs. L'exemple le plus remarquable de la manière dont des déclarations apparemment mineures peuvent engendrer des siècles de théorie politique réside peut-être dans la prière de Mahomet, d'une simplicité trompeuse : « Oh Dieu, ayez pitié de mes successeurs ». Ces cinq mots - à peine un souffle dans le vaste corpus des enseignements islamiques - allaient devenir une pierre angulaire théologique pour des générations d'érudits chiites, culminant dans l'interprétation révolutionnaire de l'ayatollah Khomeini.

À l'instar des juristes constitutionnels qui trouvent des cadres entiers de gouvernance dans le texte clairsemé des documents fondateurs, les théologiens chiites ont exploité cette brève supplique pour y trouver des couches de signification sur la succession, l'autorité et le pouvoir légitime. Khomeini s'emparera plus tard de cette simple prière pour étayer sa doctrine du Velayat-e Faqih, affirmant que la préoccupation de Mahomet pour les « successeurs » - et pas seulement pour le « successeur » - impliquait une ligne continue de gouvernance religieuse s'étendant au-delà des imams. Cette ouverture interprétative s'est avérée particulièrement cruciale lorsque les érudits chiites ont élaboré des cadres de plus en plus sophistiqués pour l'autorité religieuse en l'absence de directives prophétiques ou imamiques directes.

La doctrine résout une question cruciale de la théologie chiite : comment gouverner légitimement en attendant le retour du Mahdi. Dans ce système, le Guide suprême (actuellement l'ayatollah Khamenei) tire son autorité de son expertise religieuse et de sa moralité, agissant comme un gardien temporaire jusqu'au retour du Mahdi. Cela crée un équilibre sophistiqué qui permet de prendre des décisions politiques immédiates tout en maintenant une loyauté théologique ultime envers l'Imam caché.

Comme l'explique Khomeini lui-même dans son livre Islamic Government (1970) : « Le gouvernement du faqih [juriste religieux] n'est pas un gouvernement ordinaire. Il s'agit de la mise en œuvre de la loi islamique, un système qui prime sur toutes les ordonnances secondaires telles que la prière, le jeûne et le pèlerinage ». Ce cadre confère une légitimité religieuse aux actions de l'État tout en établissant des paramètres clairs pour la prise de décision, créant ainsi un système flexible mais théologiquement fondé pour une gouvernance réelle.

Les implications pratiques sont considérables. Le Guide suprême peut déclarer la guerre, négocier la paix, établir une politique étrangère et prendre des décisions économiques, tout en maintenant que ces actions servent l'objectif ultime de préparer et de protéger la communauté jusqu'au retour du Mahdi. Ce système permet à l'Iran de s'engager dans une politique moderne tout en conservant ses fondements théologiques.

Quand la salle de guerre et la salle d'attente se mélangent

L'approche iranienne de la projection de puissance reflète un cadre théologique sophistiqué qui diffère fondamentalement des concepts stratégiques occidentaux. Alors que la stratégie occidentale s'inscrit souvent dans une perspective immédiate de victoire ou de défaite, la pensée stratégique iranienne adopte une vision à beaucoup plus long terme, façonnée par des siècles d'évolution théologique.

Cela signifie que ce qui apparaît aux observateurs occidentaux comme des périodes de paix ou de cessez-le-feu peut représenter, pour les planificateurs stratégiques iraniens, de simples phases d'une lutte théologico-politique continue. Le concept d'attente active - une préparation patiente combinée à une flexibilité stratégique - crée un cadre pour une action soutenue qui transcende les revers ou les victoires immédiates.

Pour comprendre cette architecture théologique du pouvoir iranien, il n'est pas nécessaire d'en accepter les prémisses, mais il faut reconnaître sa cohérence interne et son influence directe sur la prise de décision.

La pensée stratégique occidentale tombe souvent dans un piège binaire - interprétant les acteurs du Moyen-Orient comme étant soit impulsivement agressifs, soit passivement en retrait. Dans la pensée théologico-politique chiite, l'action et la retenue font partie du même cadre stratégique. Ce qui semble être de la patience peut être de la préparation ; ce qui semble être de la passivité peut être de l'attente délibérée.