이란은 미친 나라가 아니다: 이슬람 공화국의 합리적 신학과 전략적 기다림의 교리
핵 사고 뒤에 숨겨진 핵 사고
1979년 테헤란의 어느 봄날, 혁명의 먼지가 아직 가라앉고 있을 때 아야톨라 루홀라 호메이니는 새로 출범한 이슬람 공화국 앞에 서서 자신의 비전을 설명했다.
“이슬람 공화국에서는 오늘날 이란에 존재하는 모든 것이 바뀌어야 합니다"라고 그는 선언했다. “우리 대학도 바뀌어야 하고, 종속 대학은 독립 대학으로 전환되어야 합니다. 우리의 교육도 바뀌어야 하고, 식민주의 문화도 독립적인 문화로 전환되어야 합니다.”
이 말은 이란의 제도뿐만 아니라 종교와 통치 사이의 관계에 대한 근본적인 변화를 예고하는 말이었다. 이러한 변화는 종교와 국가가 어떻게 상호작용해야 하는지에 대한 서구의 이해와는 완전히 다른 세계관을 구체화했다.
많은 서방 관찰자들은 이란을 국제 무대에서 '미친' 또는 '비이성적인' 행위자라고 일축한다. 이러한 평가는 이란 정치의 본질을 근본적으로 잘못 이해하고 있다. 이란 정권은 합리적 의사 결정이 부족한 것이 아니라 신중한 계산과 전략적 일관성을 가지고 운영된다. 핵심적인 차이점은 이란의 이성적 행동 능력이 아니라 서방 분석가들에게는 생소한 신학적 세계관에 뿌리를 둔 근본적으로 다른 현실 이해의 틀에 있다. 서구의 관찰자들에게 비합리적으로 보이는 것은 사실 정교하고 내부적으로 일관된 사고 체계의 산물이며, 국가가 어떻게 행동해야 하는지에 대한 서구의 세속적 가정에 도전하는 방식으로 종교적 교리와 정치 전략을 결합한 것이다.
모스크와 국가의 분리?
이란 정책에 대한 서구의 분석은 교회와 국가의 분리라는 익숙한 패러다임을 근본적으로 다른 정치-신학적 틀에 강요함으로써 종종 흔들린다. 서구의 통치는 종교와 정치 영역 사이에 명확한 경계를 유지하지만, 이슬람 전통, 특히 시아파의 전통은 영적 권위와 현세적 권위 사이의 본질적인 통일성에서 비롯되었으며, 이를 유지하고 있다. 이러한 일치는 단순히 이론적인 것이 아니라 구체적인 정치적, 사회적 행동을 통해 실천적으로 표현되어야 한다.
서구의 관찰자들에게 비이성적이거나 메시아적 열정으로 보이는 것은 종종 이란의 정교한 신학적-정치적 계산을 나타낸다. 2024년 이란이 최근 시리아의 혼란과 대리 네트워크에 대한 도전 등 복잡한 지역 역학 관계를 헤쳐 나가면서 이란 권력의 깊은 신학적 토대를 이해하는 것이 그 어느 때보다 중요해졌다. 이러한 시아파 사상의 진화는 이란의 현재 행동을 해석하고 향후 움직임을 예측하는 데 필수적인 맥락을 제공한다.
로마의 통치 아래 정치 권력과 분리되었던 기독교와 달리 이슬람은 종교적 권위가 자연스럽게 통치권을 포괄하는 통합된 시스템으로 발전했다. 무함마드가 영적 지도자이자 정치-군사적 지도자로서의 역할을 동시에 수행하면서 신학과 정치가 분리될 수 없는, 더 중요한 것은 신학적 원리가 실제적인 실행을 요구하는 모범을 확립했다.
이 근본적인 차이는 이러한 신앙의 근본적인 가르침으로 거슬러 올라간다. 예수님은 제자들에게 남긴 마지막 명령에서 정치적 통치권 확립에 대한 언급 없이 오로지 하나님 나라의 메시지를 전파하는 데만 집중하셨다. 마찬가지로 제2성전 파괴 이후 발전한 랍비 유대교는 정치적 권력보다는 영적, 윤리적 발전을 강조했다. 이러한 신학적 토대는 서구의 정치 사고를 심오하게 형성하여 서구의 분석가들이 종교적 권위와 정치적 권위가 본질적으로 통합된 이슬람 정치 신학을 완전히 이해하기 어렵게 만들었다. 이러한 단절로 인해 서구의 관찰자들은 종종 부적절한 세속적 시각으로 이란의 전략적 결정을 잘못 해석하게 된다.
이슬람에서 이러한 현상이 어떻게 나타나는지 이해하는 것은 중요한 작업이므로 이 글에서는 시아파 이슬람과 이를 고수하는 이란 이슬람 공화국에서 한해 이러한 현상을 설명하고자 한다.
이란의 아야톨라 하메네이가 2024년 9월 21일 이슬람 단결대회 참가자 및 정부 관리들과 만나고있다. (사진: 최고지도자실)
역사적 토대: 형성의 위기
기원 632년 무함마드의 죽음은 수 세기에 걸쳐 시아파 정치 신학을 형성하는 데 촉매제가 되었다. 리더십은 알리 이븐 아비 탈립을 거쳐 무함마드의 가계를 통해 계승되어야 한다는 믿음은 단순한 승계 분쟁을 넘어 오늘날 이란 정책에 계속 영향을 미치는 권위와 정당성에 대한 포괄적인 신학을 구현한 것이었다.
서기 680년 카르발라에서 일어난 사건은 시아파 역사상 가장 충격적인 순간으로 기억된다. 무함마드의 손자인 후세인 이븐 알리는 소수의 가족 및 충성스러운 추종자들과 함께 우마이야 왕조를 섬기는 대규모 군대에 둘러싸여 있었다.
우마이야 왕조는 무함마드 자신의 가족을 밀어낸 일련의 정치적 책략을 통해 이슬람 세계를 장악한 지배 세력이었다. 시아파 신자들에게 우마이야 왕조는 신성한 권위에 대한 세속적 권력의 승리를 상징하며, 무함마드의 종교 운동을 단순한 제국으로 변질시키고 영적 권위를 적나라한 정치적 야망으로 대체한 찬탈자로 여겨졌다.
태양이 작열하는 이라크 평원에서 벌어진 전투는 단순한 군사적 패배가 아니라 시아파의 의식을 영원히 바꿔놓을 충격적인 배신이었다.
우마이야 군대는 후세인의 캠프에 3일 동안 물 공급을 끊었고, 후세인은 무자비한 사막의 태양 아래서 아이들이 갈증으로 고통받는 모습을 지켜볼 수밖에 없었다. 후세인의 남성 친척과 지지자들은 전투에서 한 명씩 전사했다. 마침내 후세인 자신도 전사했고, 그의 머리는 창에 꽂혀 전리품으로 다마스쿠스로 운반되었다. 우마이야 왕궁으로 포로로 끌려가야 했던 그의 누이 자이나브는 살아남아 슬픔과 반항에 대한 웅변적인 증언을 통해 이 비극을 집단 기억 속에 각인시켰다.
이 끔찍한 사건은 즉각적인 폭력 혁명을 촉발하기보다는 학자들에 따르면 알 알 바이트(무함마드의 가족)의 많은 추종자들 사이에서 깊은 '상실감'을 불러일으켰다고 한다. 무함마드의 손자가 동료 무슬림에 의해 잔인하게 학살당할 수 있다는 충격적인 현실과 광범위한 무슬림 공동체가 침묵으로 방관했다는 사실은 이 세상에서 신의 정의가 어떻게 실현되는지에 대한 근본적인 재검토를 강요했다. 이 겉보기에 완전한 패배는 역설적으로 충동적인 대응보다 인내심을 갖고 전략적으로 행동하는 것을 강조하는 시아파 사상의 정교한 방향 전환을 가져왔으며, 이는 오늘날에도 이란의 전략을 이끄는 원칙이 되어 배신과 좌절을 카르발라(Karbala)의 궁극적 옹호의 렌즈로 해석하고 있다.
카르발라 이후 시아파 지도자들은 결정적인 전략적 전환을 단행했다. 무함마드 알 바키르와 자파르 알 사디크는 파멸적인 반란을 추구하는 대신 영속적인 종교 기관과 법적 틀을 구축했다. 이는 항복이 아니라 전략적 적응이었으며, 현대 이란의 지도부는 도발에 대한 자신들의 합당한 대응을 정당화할 때 이를 명시적으로 언급하고 있다. 이란의 최고 지도자 하메네이는 2019년 연설에서 다음과 같이 언급했다: “우리의 위대한 이맘들처럼, 우리는 명백한 패배에 직면한 인내가 궁극적인 승리로 이어질 수 있다는 것을 알고 있습니다.”
오컬트의 교리: 현대 권력을 위한 전략적 프레임워크
서기 873년 12대 이맘의 실종은 시아파 신학과 실천을 근본적으로 재편하는 또 다른 중추적인 트라우마를 상징한다. 11대 이맘의 다섯 살짜리 아들이었던 무함마드 알 마흐디는 선조들을 핍박했던 세상에 신의 정의를 회복할 것이라는 기대가 커지고 있을 때, 미스터리한 상황 속에서 사라졌다. 신이 인도하는 이맘을 통한 궁극적인 승리에 대한 믿음을 유지하며 수세기에 걸친 패배를 견뎌온 공동체에게 이맘의 실종은 영적 재앙을 위협하는 사건이었다.
초기 반응은 필사적인 부정이었다. 많은 사람들은 마흐디가 단지 숨어 있을 뿐이며 곧 돌아올 것이라고 주장하며 눈에 보이는 이맘의 계보가 끝났다는 사실을 받아들이기를 거부했다. 몇 주가 몇 달로, 몇 달이 몇 년으로 바뀌면서 커뮤니티는 실존적 위기에 직면했다. 종교적 세계관의 닻과도 같은 신성한 안내자가 사라진 상황에서 어떻게 정체성과 목적을 유지할 수 있을까?
그러나 놀랍게도 이 위기는 공동체를 분열시키지 않고 정교한 신학적 해석을 통해 인내심을 갖고 목적의식을 가지고 행동할 수 있는 강력한 프레임워크로 전환되었다. 이맘이 추종자들을 버린 것이 아니라 인류가 그가 돌아올 만한 가치가 있음을 증명할 때까지 신의 뜻에 따라 의도적으로 숨어 있었다는 것을 설명하기 위해 신비주의(가이바)라는 개념이 개발되었다. 따라서 이 명백한 재난은 신앙의 시험이자 확고한 준비를 통해 공동체의 가치를 증명할 수 있는 기회로 재구성되었다.
이 신학적-정치적 틀은 여러 갈래로 발전했다. 이란과 이라크에서 지배적인 시아파는 시아파 무슬림의 대다수를 대표한다. 이스마일파나 자이디스와 같은 소규모 종파는 알리를 정당한 첫 번째 후계자로 믿는다는 점은 같지만, 12명의 이맘을 따르고 마지막 이맘을 숨겨진 이맘으로 인정하는 등 그 이후의 계승에 있어서는 서로 다른 계보를 인정한다. 그리고 이슬람 율법에 대한 각기 다른 해석을 발전시켰다.
12명 시아파(Twelver Shi'ism)는 이란의 현대적 권력 투사 방식을 계속 형성하고 있으며, 명백한 좌절을 궁극적인 신의 정의에 대한 확고한 헌신을 보여줄 수 있는 기회로 해석할 수 있다. 현대 이란의 지도자들이 숨겨진 이맘에 대해 말할 때, 그들은 압도적인 역경에 직면했을 때 인내심과 전략적 준비에 관한 수 세기에 걸쳐 축적된 의미를 활용한다.
이란 최고 지도자 아야톨라 하메네이(사진: 최고 지도자 사무실)
은둔 기간은 두 단계로 나뉘었다:
1. 덜 신비주의 시대(기원전 873~941년): 지정된 대표자를 통해 공동체 결속력 유지
2. 대 신비주의(941~현재): 집단 행동을 위한 광범위한 성직자 권한과 프레임워크 확립
이러한 역사적 발전은 이란의 최고 지도자가 숨겨진 이맘에 대한 이론적 종속을 유지하면서 광범위한 권한을 행사할 수 있는 이유, 즉 실질적인 권력과 신학적 정당성 사이의 정교한 균형을 설명하는 데 도움이 된다. 이에 대해서는 나중에 자세히 설명하겠다.
인티자르(Intizar) : 적극적인 준비의 교리
시아파 신학에서 인티자르(기다림)의 개념은 서구의 분석에서 이란의 전략적 사고에서 가장 잘못 이해되고 있는 측면 중 하나이다. 처음에는 12명 시아파(Twelver Shi'ism) 신앙에서 숨겨진 이맘이 다시 나타날 것을 기대하는 상태로 생각되었으며, 궁극적으로 이상적인 이슬람 사회의 건설에 대한 희망과 신뢰의 교리를 구체화했다.
그러나 이 개념은 20세기에 무르타자 무타하리와 같은 사상가들의 해석을 통해 수동적인 기다림의 상태에서 적극적인 혁명 원리로 전환되면서 큰 변화를 경험했다. 이러한 현대적 이해에서 마흐디의 출현은 갑작스러운 사건이 아니라 신비주의 기간 동안 신자들의 적극적인 참여가 요구되는 이념적 혁명의 정점으로 재구성되었다. 이러한 재해석은 마흐디의 마지막 혁명을 향한 디딤돌로서 정의로운 국가 수립을 효과적으로 정당화했다.
인티자르에 대한 진화된 이해는 수동적인 기대보다는 구체적인 조치를 통한 적극적인 준비를 요구한다:
- 군사력 및 경제력 구축
- 지역 동맹을 통한 전략적 깊이 구축
- 이슬람 율법 이행을 위한 시스템 개발
- 이슬람 세계 전역에 걸쳐 지지자 네트워크 구축
아야톨라 호메이니는 다음과 같이 선언했다: “파라즈[마흐디의 출현과 신성한 정의의 확립]를 기다리는 사람이 다른 의무 없이 기도만 하면 된다고 생각한다면, 그는 자신의 샤리아 의무를 이행하더라도 진정한 문타지르[마흐디의 재림을 적극적으로 기다리고 준비하는 사람]가 아니다.” 이 구절은 수동적으로 기다리면서 종교법을 따르는 것만으로는 충분하지 않으며, 신자들은 신성한 정의의 조건을 확립하기 위해 적극적으로 노력해야 한다는 점을 강조한다.
현대적 표현: 신학적 렌즈를 통한 전략
최근 중동에서 벌어지고 있는 상황은 이러한 신학적 틀이 이란의 전략을 어떻게 형성하는지 잘 보여준다. 솔레이마니 장군이 개발한 '불의 고리' 전략은 군사적 포위 이상의 의미를 지니며, 신비주의 기간 동안 신자들을 준비하고 보호하는 신학적 원리를 구체화했다.
최근 시리아의 아사드 정권이 붕괴되고 헤즈볼라의 역량이 약화되면서 이 전략 체계에 상당한 도전이 제기되고 있다. 그러나 이란의 대응은 이 시스템의 적응력을 보여주는 동시에 제약 조건을 강조한다. 이란의 신중한 대응은 사후 대응적 확대보다는 전략적 인내와 계산된 행동을 강조하는 수 세기에 걸친 신학적 진화를 반영하고 있다.
벨라야트-파키: 전통적인 틀에 현대적 혁신을 더하다
아야톨라 호메이니의 벨라야트-파키(이슬람 법학자의 수호자) 교리는 마흐디의 부재 기간 동안 권위에 관한 수 세기 동안의 신학 발전의 정점을 나타낸다. 현대 이란의 헌법적 토대를 형성하는 이 개념은 마흐디가 부재할 때 최고 종교 학자가 이슬람 공동체의 수호자 역할을 하며 영적 권위와 정치적 권위를 모두 행사할 수 있다는 것을 확립한다.
벨라야트-파키의 정교한 신학적 토대는 아주 짧은 종교 텍스트의 해석에서도 찾아볼 수 있다. 사소해 보이는 문장이 어떻게 수세기에 걸친 정치 이론을 낳을 수 있는지를 보여주는 가장 놀라운 예는 무함마드의 놀랍도록 단순한 기도문일 것이다: “오 신이시여, 제 후계자들에게 자비를 베푸소서.” 이슬람의 방대한 가르침에서 거의 숨결에 불과한 이 다섯 단어는 여러 세대에 걸쳐 시아파 학자들의 신학적 초석이 되었고, 아야톨라 호메이니의 혁명적 해석으로 정점에 이르렀다.
헌법 전문에서 통치의 전체 틀을 찾는 헌법학자처럼 시아파 신학자들은 이 짧은 기도문에서 계승, 권위, 합법적 통치에 대한 여러 의미의 층위를 찾아내곤 했다. 호메이니는 훗날 이 간단한 기도문을 벨라야트-파키 교리의 증거로 삼아 무함마드가 단순히 '후계자들'이 아닌 '후계자'에 대한 관심이 이맘을 넘어선 지속적인 종교적 통치 계보를 암시한다고 주장했다. 이러한 해석의 확장성은 시아파 학자들이 예언자나 이슬람의 직접적인 지침이 없는 상황에서 종교적 권위에 대한 점점 더 정교한 틀을 개발함에 따라 특히 중요해졌다.
이 교리는 시아파 신학에서 중요한 문제인 마흐디의 재림을 기다리는 동안 합법적으로 통치하는 방법을 해결해 준다. 이 시스템 하에서 최고 지도자(현재 아야톨라 하메네이)는 종교적 전문성과 도덕적 인격에서 권위를 얻으며 마흐디가 돌아올 때까지 임시 수호자 역할을 수행한다. 이는 숨겨진 이맘에 대한 궁극적인 신학적 충성심을 유지하면서 즉각적인 정치적 결정을 내릴 수 있는 정교한 균형을 만들어낸다.
호메이니는 자신의 저서 『이슬람 정부』(1970)에서 다음과 같이 설명했다: “파키(종교 법학자)의 통치는 일반적인 정부가 아닙니다. 그것은 기도, 금식, 성지 순례와 같은 모든 부차적인 의식보다 우선하는 시스템인 이슬람 율법을 시행하는 것입니다"라고 설명했다. 이 프레임워크는 국가 행동에 종교적 정당성을 부여하는 동시에 의사 결정을 위한 명확한 매개 변수를 설정하여 실제 통치를 위한 유연하지만 신학적으로 근거한 시스템을 만든다.
실질적인 의미는 광범위하다. 최고 지도자는 전쟁을 선포하고, 평화를 협상하고, 외교 정책을 수립하고, 경제적 결정을 내릴 수 있으며, 이러한 모든 행동이 마흐디가 돌아올 때까지 공동체를 준비하고 보호하는 궁극적인 목적에 부합한다는 것을 유지해야 한다. 이 시스템을 통해 이란은 신학적 토대를 유지하면서 현대 정치에 참여할 수 있다.
전쟁터와 대기실이 섞여 있을 때
이란의 권력 투사 방식은 서구의 전략 개념과는 근본적으로 다른 정교한 신학적 틀을 반영한다. 서구의 전략이 즉각적인 승패의 시간 프레임에서 작동하는 경우가 많은 반면, 이란의 전략 사고는 수세기에 걸친 신학적 진화에 의해 형성된 훨씬 더 긴 관점을 수용한다.
즉, 서구의 관찰자들에게는 평화 또는 휴전 기간으로 보이는 것이 이란의 전략 기획자들에게는 계속되는 신학적-정치적 투쟁의 한 단계에 불과할 수 있다. 전략적 유연성과 결합된 인내심 있는 준비라는 적극적 기다림의 개념은 즉각적인 좌절이나 승리를 넘어서는 지속적인 행동의 틀을 만들어낸다.
이란 권력의 이러한 신학적 구조를 이해하려면 그 전제를 받아들일 필요는 없지만, 내부의 일관성과 의사 결정에 직접적인 영향을 미친다는 점을 인식해야 한다.
서구의 전략적 사고는 종종 중동 행위자들을 충동적으로 공격적이거나 수동적으로 물러서는 것으로 해석하는 이분법적 함정에 빠지곤 한다. 시아파의 신학-정치적 사고에서는 행동과 자제 모두 동일한 전략적 틀의 일부이다. 인내로 보이는 것은 준비일 수 있고, 소극적으로 보이는 것은 의도적인 기다림일 수 있다.
톨릭 피플락
Tolik은 중동 분석가이자 미디어 전문가로, 지역 지정학적 상황을 폭넓게 취재한 경험이 있습니다. 분석 저널리즘, 미디어 제작, 전략적 커뮤니케이션 분야에서 활동하며 이스라엘 및 국제 주요 텔레비전 네트워크와 신문에 기고해 왔습니다.
Tolik is a Middle East analyst and media professional with extensive experience in covering regional geopolitical developments. His background spans analytical journalism, media production, and strategic communications, having contributed to major Israeli and international television networks and newspapers.
