예수의 선한 사마리아인 비유를 재조명하다

모든 크리스천은 일생에 적어도 한 번쯤은 선한 사마리아인의 비유를 접한 적이 있을 것이다. 누가복음 10장 25~37절에 나오는 이 감동적인 이야기는 자선과 연민의 상징으로 널리 알려져 있다.

'이웃'의 개념에 관한 유대인 율법 전문가의 질문에 대해 예수님은 단순한 자비 행위를 넘어서는 가슴 아픈 비유를 들려주신다. 이 이야기에서는 예루살렘에서 여리고로 여행하던 한 남자가 강도의 습격을 받아 부상을 입었다. 제사장과 레위인이 그를 돕지 않고 지나쳤음에도 불구하고 동정심을 보이는 것은 사마리아인이었다. 사마리아인은 상처를 치료하기 위해 기름과 포도주를 사용해 부상자를 돌보고, 여관에 머물며 회복에 필요한 비용을 부담했다.

역사적으로 많은 학자들은 이 비유에 세상의 구속을 위한 신성한 계획의 숨겨진 메시지가 담겨 있다고 주장했으며, 이는 이미 초대 기독교인들과 초대 교회 교부들이 표현했던 사상이다.

서기 3세기의 초기 기독교 작가 오리겐은 이 비유를 우화적으로 해석했다: “부상당한 사람은 인류를, 예루살렘은 잃어버린 낙원 또는 에덴을, 여리고는 "세상"을 상징합니다. 강도는 어둠의 세력을, 제사장은 율법을, 레위인은 선지자를, 선한 사마리아인은 그리스도를 상징합니다. 상처는 불순종과 죄의 결과를 상징하고, 짐승은 그리스도의 몸을, 여관은 교회를, 주인은 교회를 상징합니다. 사마리아인이 돌아오겠다는 약속은 주님의 장래 재림을 상징합니다(오리겐, 1996, 136쪽, 강론 34, 3항).” 동방 정교회에서도 이 해석을 지지한다. 학자 존 웰치 교수는 다음과 같이 말한다: "이 우화적 독해는 고대 예수의 추종자들뿐만 아니라 이레네우스, 클레멘트, 오리겐, 4~5세기 콘스탄티노플의 크리소스톰, 밀라노의 암브로스, 북아프리카의 어거스틴에 의해 옹호되면서 초기 기독교 전반에 걸쳐 거의 보편적으로 행해졌습니다. 이 해석은 프랑스 부르쥬(Bourges)와 센(Sens)의 성당에 있는 두 개의 중세 스테인드글라스 창문에서 가장 완벽하게 발견됩니다."

역사적으로 이 비유에 대한 다양한 해석이 제시되어 왔다. 그 중 하나는 제사장과 레위인으로 대표되는 종교적 위선이나 제도에 대한 메시지를 전달한다는 것이다. 또 다른 해석은 예수님이 유대인 청중을 부상당한 사람과 비교하면서 사마리아인은 예상치 못한 은혜를 상징하며, 특히 사마리아인은 유대인과 사이가 좋지 않았기 때문에 더욱 중요하다고 가정한다. 이 해석은 율법을 준수하고 개인적인 행동을 통해 자신을 정당화하려고 하기보다는 예수 그리스도를 믿는 믿음으로 구원을 받아들여야 한다는 도전을 강조한다.

유대인의 전통에서 죽은 사람과의 접촉은 불순한 것으로 간주되었다. 사제들은 특별히 오염을 피하라는 지시를 받았다. 따라서 제사장과 레위인은 쓰러진 여행자를 죽은 사람으로 추정하고 의식의 순결을 유지하기 위해 그를 피했을 수 있다. 또는 예루살렘에서 여리고로 내려가는 여정에서 성전 의무가 이행되었음을 암시하여 이러한 설명의 가능성을 낮출 수도 있지만, 논쟁의 여지가 있다. 미슈나가 방치된 시체에 대한 여유를 제공했기 때문에, 제사장과 레위인은 시체를 만지거나 무시하는 것을 합리화하기 위해 율법을 인용했을 수 있다. 어쨌든 반대편으로 지나가면 여행자가 살아 있는지 죽었는지 판단할 수 없었다. 그들의 관심은 도움이 필요한 사람을 돕는 것보다 잠재적인 더럽힘에 더 집중된 것처럼 보였다.

예수님 당시 유대인과 사마리아인은 깊은 적대감을 가지고 있었고, 유대인은 게리심 산에 있는 사마리아인 성전을 파괴하기도 했다. 이러한 상호 적대감은 선한 사마리아인의 비유에 반영되어 분열에도 불구하고 보편적인 연민을 강조한다. 현대의 해석은 종종 긴장된 사회적 관계를 강조하며 역사적 긴장을 강조한다. 부정적인 묘사에도 불구하고 누가의 기록에서처럼 예수님은 사마리아인에 대한 동정심을 보여주셨다. 사마리아인의 행동은 역대하 28:8~15에 나오는 유대인의 적에 대한 북부 이스라엘 사람들의 행동을 반영하여 보편적인 연민과 이웃 사랑의 중요성을 강조하는 것일 수 있다.

'피의 길'로 알려진 1세기 예루살렘에서 여리고로 가는 길은 빈번한 강도와 폭력으로 악명이 높았다. 해발 2,474피트(754m)에서 해발 약 846피트(258m)까지 구불구불한 이 위험한 길은 여행자들에게 상당한 어려움을 안겨주었다. 예수님 당시에는 지금은 자동차로 20분이면 갈 수 있는 이 길을 걸어서 가야 했기 때문에, 여관에서 하룻밤을 묵어야 했을 것이다.

예수님은 늘 그렇듯이 비유를 실재하는 현실에 근거를 두셨다. 고고학적 발견으로 예루살렘과 여리고 사이의 도로를 따라 여관이 존재했음을 알 수 있으며, 여행자에게 안전을 제공했다. 중간 지점에 위치한 '선한 사마리아인 국립공원'에는 6세기 비잔틴 교회와 수도원/호스텔 유적이 남아 있다. 제롬은 이곳에 성채가 있었다고 언급하지만, 유적은 거의 남아 있지 않다. 비잔틴 시대의 호스텔은 서기 720년까지 운영된 것으로 추정되며, 이슬람 시대의 증거도 발견되었다. 교회 아래에는 1세기의 유적(벽, 화덕, 작은 물통)과 함께 예수님 시대의 헤로디아 궁전(로마식 목욕탕, 모자이크 등)이 남아 있으며, 나중에 여관으로 사용되었던 것으로 추정된다.

십자군은 서기 1168년에서 1172년 사이에 여관과 함께 "카스트룸 루즈(Castrum Rouge)" 또는 "붉은 성(Reddish Castle)"으로 알려진 요새를 같은 근처에 세웠다. 이 구조물은 맘루크 시대(서기 13~16세기)까지 여관으로 사용되었으며, 오스만 시대까지 개조된 숙소로 남아있었다.

이러한 세부 사항은 예수 시대부터 오스만 시대까지 이 장소가 예루살렘과 여리고의 중간에 위치한 여관으로 이상적인 장소였다는 것을 나타낸다.

결론적으로 초대 교회 교부들과 기독교 저술가들은 예수님의 비유에 담긴 심오한 의미를 이해했다. 그들의 이해를 바탕으로 선한 사마리아인의 비유는 다음과 같이 해석할 수 있다:

부상당한 사람이 예루살렘에서 여리고로 가는 여정은 마귀의 선동으로 죄와 고통에 빠진 인류를 상징한다(여리고는 어둠과 죄를 상징한다). 고대 히브리어에서 '내려간다'는 부정적인 의미로, 하나님의 산에 오르는 것과 같은 긍정적인 상승과 대조된다(시편 24:3). 제사장의 하강은 그가 멸망과 일치한다는 것을 강조한다: 실제로 기독교는 구약의 율법만으로는 구원받을 수 없다고 믿는다. 선한 사마리아인은 예수님을 닮아 자비로운 본성을 구현하고 세상의 구세주가 된다. 사마리아 혈통이라는 이유로 거부당한 그는 십자가에서 거부당한 예수를 반영하기도 한다. 제사장과 레위인은 구약의 한계를 상징하며, 그들의 의식과 피의 제사는 인류의 죄를 온전히 속죄할 수 없다. 이와 대조적으로 사마리아인으로 묘사되는 예수님은 치유와 구원을 제공한다. 그는 먼저 기름으로 사람의 상처를 치료한 다음 포도주로 치료한다. 일상에서는 상처에 치유용 기름을 바르기 전에 소독액을 먼저 사용하는 것이 일반적이다. 기름은 먼저 죄를 깨닫게 하고 성령의 충만함을 주는 성령을 상징하고, 포도주는 뒤이어 십자가에서 흘리신 예수님의 보혈의 정화와 치유의 능력을 상징한다. 이 순서는 정결이 성령의 확신에 의해 선행된다는 것을 암시할 수 있다. 남자를 여관으로 데려오는 것은 예수님이 신자들을 구원하고 교회 안에 안전하게 안치하는 것을 상징한다. 여관 주인은 예수님이 부재한 동안 신자들을 돌보는 성령을 상징할 수 있다. 마태복음 20:1-16에 기록된 '포도원 품꾼의 비유'에서 사마리아인이 예수님이 돌아오실 때까지 하루 품삯 한 데나리온에 해당하는 두 데나리온을 지불한 것은 아마도 예수님의 재림 시기를 암시하는 것일 수 있다: 성경에서 하루는 1,000년을 상징하기도 하는데(시편 90:4, 벧후 3:8), 이는 예수님이 2천 년 후에 신부를 위해 재림하실 가능성을 암시한다.

아론 고엘-안곳(Aaron Goel-Ango)

아론 고엘-안곳은 벨기에-이스라엘 출신의 고고학자로 유물 감식 분야에 전문성을 가지고 있습니다. 그는 열정적인 화폐학자이자 공인 투어 가이드이기도 합니다. 예루살렘 히브리대학교 고고학연구소에서 고고학 학사 학위를 받았습니다. 고고학 및 관광 특파원으로 올 이스라엘 뉴스 팀에 합류했습니다. 아론은 결혼하여 세 자녀의 아버지이며 예루살렘에 거주하고 있습니다.